老子

忘知第四十八 老子

学問をすれば日に日に世俗的な知識は増えて行くが、逆に道を行えば日に日に世俗的な知識は減少して行く。この世俗的な知識をどんどん減らして行くと、無為の境地に到達することができる。無為の境地に到達すれば、できないことはなくなるのである。天下を治めようとするものは、常に何もしないことを心がける。何かをしようとするに至れば、天下を治めることなどできないのである。

「学を為せば日に益し、道を為せば日に損す」。「学」は、世俗的な学問。儒家の学門志向を批判したものと考えられる。特に儒家の礼学を指すとも考えられる。学問を行えば、日に日に世俗的な知識は増えて行くが、無為自然の道を行えば、日に日に世俗的な知識は減って行く。老子は文明や学門は人間の本来的な生き方を打ち消す、無用な、害毒を流すものとして否定している。
「之を損し又損し、無為に至る」。その「世俗的な知識」をどんどん減らし続けると、無為という状態に到達する。すなわち、道とは逆行する方向性を持つ「世俗的知識」の方向をマイナスの方向にどんどん進めてやれば、最後は根元たる「無為自然」の大道に到達する、ということ。つまり老子は、「世俗的な知識」を道と乖離する人為的、作為的なものと見、それを排除せよと主張しているのである。
「無為にして為さざるなし」。無為の状態に到達すれば、あらゆることができる。我々は何か一つのことを行うと、他のことはできなくなる。逆に何もしていなければ、あらゆることができる可能性を持った状態となる。すなわち、広大無辺な道に合致するので、何もしないという状態でありながら、あらゆることを成し遂げることが可能になってくる、ということ。
「天下を取るは常に無事を以ってす」。「天下を取るは、天下を治める」の意。ここを文字通り「天下を奪取する」の意とし、「老子」の成立年代を戦国末とする根拠にする説もある。「無事」は何もしないこと。無為を旨とすること。天下を治めるには、常識的には為政者が政治を行うという動作が必要に思えるが、そうではなく、人為的な手を加えず、無為自然の道に則って、ひたすら「無為」を旨としていればよいのだ、ということ。
「其の有事に及びては、以って天下を取るに足らず」。したがって、人為的に何か事を行ってしまったならば、自然の道を阻害することになり、天下を治めることなどできなくなるのだ、の意。

同異第四十一 老子

最も優れた人物が道を聞いたならば、努力してそれを実行し、中ぐらいの人物が道を聞いたならば、半信半疑の状態でおり、下等な人物が道を聞いたならば、話が大きすぎるとして笑い飛ばしてしまう。しかしこういう下等な人間に笑い飛ばされるようでなければ道とするには足りないのである。だからこういう言葉がある、「道に明らかなものは逆に道に暗いように見え、道を進む者は逆に道を後退しているように見え、平らな道は逆に凸凹であるように見え、最上の徳は逆に低俗なように見え、純白な物は逆に汚れているように見え、広大な徳は逆に足りないように見え、堅固な徳は逆にかりそめのように見え、質朴で真実な徳は逆に変わりやすいように見える。巨大な箱には隅というものがなく、巨大な器は出来上がるのが遅く、大きな音は耳には聞こえず、巨大な像は形が見えない」と。したがって道というものも隠れていて、名前もない。しかし、道だけが万物に施しを与え、しかも生育させることができるのである。

 

この章は、「大器晩成」という四字熟語の出典となった部分である。老子の説く道は、世俗の常識とは相反するものであって、なかなか世俗の衆人には理解されないものではあるが、大きな働きを為していると述べる。ここでも老子一流の逆説を用いて、形而上的議論ではなく、現実生活に根差した議論を行っている。「同異」というタイトルは、「異を同じくす」で、一見相反するように見える事柄でも、結局は同じなのだ、ということで多用されている逆説に基づいてつけられたものの様に思われる。

「上士は道を聞けば、勤めて之を行い」、「士」は知識階級のこと。「上士」は、最上の知的人物の意。最も優れた知的人物は、無為自然の道というものの存在を聞いたならば、その道の深遠さに気付き、何とか道を体得し、実行しようと努力する、ということ。ここ以下の、「上士」・「中士」・「下士」というのは、周代の身分制度にもあるが、ここでは身分制度下での「上士」の意ではない。

「中士は道を聞けば、存するが若く亡きが若く」、中ぐらいの知的人物が道という存在を聞いたならば、道があるとも思われ、ないとも思われ、半信半疑の状態になり、道を体得しようという方向性を持たない。つまり、中士は道を聞いても、道に励むわけでも、道を否定するわけでもない、ということ。

「下士は道を聞けば、大として之を笑う」。「大」は、大きすぎるの意。下等な知的人物が道という存在を聞いたならば、大げさなものとして笑い飛ばすであろう。すなわち、中士が消極的にではあるが、道の存在をあるものとして認めるのに対し、下等の士は、そんなものはありもしない誇大妄想であるとして、一笑に附す、ということ。

「笑わざれば以て道と為すに足らず」。しかし、このような下等の士に笑い飛ばされるようでなければ、逆に道とは言えないのである。世俗から受け入れられぬ自身の思想を、逆説的な皮肉をこめつつ、誇り高く称えている。すなわち、道をとうてい理解できぬ人物などから無理やり理解されるより、むしろ笑い飛ばされるくらいの方がよいほど、自分の道は崇高なのだ、ということ。

「故に建言之有り」。「建言」は、昔の格言の意。一説に、書名とする。だから、昔の格言に以下のような言葉があるのだ、の意。

「道に明らかなるものは昧きが若く」、自分を上位と考え、道を下に見て笑い飛ばす者が、実は何も理解していないのとは逆に、真に道に明らかなものは、その明智を表に出さないので、一見道に暗いように見える、の意。一説に道に明らかなるもの」を「明らかな道」と読み、(真に明らかな道は、一見暗いように見える)の意とする。

「道を進むものは退くが若く」、以下、同様。真に道を前に進んでいくものは、無為ということを旨とするので、一見後退しているように見えるものだ、の意。

「夷道は類なるが若く」、「夷道」は、平らな道の意。「類」は、凸凹道のこと、真に平坦な道は、一見起伏が多いように見えるものだ、の意。一説に「真に平坦な道は自然の法則に従うので、一見凸凹に見える」の意とする。

「上徳は俗なるが若く」、最上の徳は、その徳を表に出すことはしないので、一見低俗なものに見える、の意。「俗」を「谷」に作る本もあり、それだと「谷のように虚しく見える」の意となる。

「大白は辱せるが若く」、「大白」は真に潔白なもののこと。「辱」は汚れていること。真に潔白な人物は、塵と同化(和光同塵)して暮らすので、一見汚れているように見える、の意。

「広徳は足らざるが若く」、真に広大な徳を備えた人物は、あまりにも広すぎるため、一見愚者のように見える、の意。

「建徳は倫なるが若く」、「建徳」は、しっかりと確立された堅固な徳。「倫」は、かりそめのこと。「なまける」の意、「空っぽ」の意とする説もある。しっかりと確立された徳は、よく見定めることができないので、一見かりそめであるように見える、の意。

「質真は揄なるが若し」。「質真」は、質朴で真実な徳。「揄」は変わりやすいこと。質朴で真実な徳は、逆に一見うつろいやすいもののように見える、の意。

「大方には隅無く、大器は晩成し、大音は声希く、大象は形無し」。「大方」は巨大な箱。巨大な箱は、巨大すぎて角というものが見えず、巨大な器は、巨大すぎてなかなかでき上らず、巨大な音は、巨大すぎて声が聞こえず、巨大な形は、巨大すぎて形が見えない。いずれも人知を超えた存在は、人知では確認できるものではない、ということ。

「道隠れて名無し。夫れ唯道のみ善く貸し且つ成す」。道も人知を超越しているので、人の目からはなかなか見えず、それに名付けることもできない。それでいて、道だけが、万物に様々な施しを与え、また生育させていくのである、ということ。

 


明治書院 老子より

法本第三十九 老子

昔は道から発した一元気を得たものがあった。天は一元気を得てから清らかであり、地は一元気を得て安らかであり、神は一元気を得て霊妙であり、谷は一元気を得て満ち、万物は一元気を得て生育し、王侯は一元気を得て天下の政治を行った。そもそもこのようにさせたのは一つの元気なのである。もし天が滑らかでなければ、おそらく天は裂けてしまうであろう。もし地が安らかでなければ、おそらく地は崩れてしまうであろう。もし神が霊妙でなければ、おそらく神は消えてしまうであろう。もし谷が満ちていなければ、おそらく谷は涸れてしまうだろう。もし万物が生育しなければ、おそらく万物は死滅してしまうであろう。もし王侯が高貴で無くなれば、おそらく王侯は倒れるであろう。だから貴いものは卑しいものを根本とし、高いものは必ず低いものを根本とするのである。こういうわけで、王侯は自身を称するのに、孤・寡・不殻というへりくだった称を用いるのである。これは卑しいものを根本とした好例ではないだろうか。そうではないか。だから、数多の栄誉を得ようとすれば、逆に栄誉は得られない。きらきらとして楽しい宝石の様になろうと望んではならない。ごろごろとした石のようであれ。

 

この章は、道から生じた一元気をその根本に持っているために、万物はそれぞれの形態で存在し得るということを述べ、万物はそれゆえ、その根本たる一元気を重視しなければならず、特に為政者は、万民の根本である「賤」の状態を為政の基本としなければならぬことを説いている。「法本」というタイトルも「根本に法(のっとる)の意で、本章の趣旨によく合致している。

「昔は之れ」を得る者有りき」、「一」は、道から生ずる一元気の事。「一を得る」という表現は、第十章「営魄に載り一を抱いて」、第二十二章「是を以て聖人は一を抱き」にもあり、こちらは「道」の意で用いられている。本書では、これを「道」と訳さずに、「道から生ずる一元気」と訳したが、それは第四十二章に「道は一を生じ、一二を生じ、二三を生じ、三万物を生ず」とあるのに基づいたものである。

老子の考える万物生成の原理とは、まず万物の根源たる「道」の存在を想定する。易経にいう「無極にして大極」である「道」は、万物の根源であることに違いはないが、あくまでもそれは無の世界のものである。無の世界から、有の世界の存在である万物が発生するわけだが、無からいきなり有が発生するわけではない。その発生の仕組みをまとめると、無である「道」から有の世界へと移行すべく、まず一つの大本になる気が発生する。次に、その一元気から、「陰」と「陽」という二つの気が発生する。この二つの気は、そのままでは万物を発生させる力を持たず、この二つの気を交合させるべき、第三の触媒の働きをする気が生じて、陰陽の二気を合体させ、そうして初めて万物が発生するとしている。したがって「一」は「道」と考えても良いが、本章では万物が持つ「一」の意であるから、「道」が有の世界に傾いたものとして「道から発生した一元気」と訳出したのである。その昔、道から発生した一元気を得た者は多数あり、それには以下のようなものがある、の意。

「天は一を得て以て清く、地は一を得て以て寧く」、たとえば、天はその一元気を体得したために滑らかな存在となり、地は一元気を体得して安らかな存在となり、の意。天空が滑らかに澄み渡るイメージから「薄く」といい、大地が安定して落ち着いているイメージから「寧く」といったもの。

「神は」一を得て以て霊に、谷は一を以て盈ち」、「神」は人知を超越した霊妙不可思議な存在のこと。イメージとしては異なるが、いわゆる「神様」の「神」と考えてよく神はこの一元気を得たため、霊妙不可思議な存在となり、谷はこの一元意を得たために、その谷間の空間に水を満ちさせる存在となり、の意。

「万物は一を以て生き、候王は一を以て天下の正を為せり」、万物はこの一元気を得たために、生き生きと生育する存在となり、諸侯はこの一元気を得たために、天下の政治を執り行う存在となったのである、の意。以上、それぞれの存在が、それぞれ一元気を得たために、それぞれの「分」というものを与えられたのだ、ということ。

「其れと之を致せしものは、一なり」。そもそもそれぞれの存在にそれぞれの「分」を与えたのは、この一元気なのである、ということ。

「天以て清きこと無くんば、将に恐らくは裂けんとす」。もし、天が一元気を得ず、清らかな存在となることができなければ、おそらくは天は裂けてしまうであろう。この一元を得ずして天は存在し得ない、ということ。

「地以て寧きこと無くんば、将に恐らくは発れんとす」。「発」は崩れること。同様に、地がもしこの一元気を得ず、安らかな存在となることができなければ、おそらくは地は崩れてしまうであろう。

「神以て霊なること無くんば、将に恐らくは歇まんとす」。「歇」は涸れ尽きるの意。神がもしこの一元気を得ず、霊妙な存在となることができなければ、おそらくは神は涸れ尽きて消滅してしまうであろう、ということ。

「谷を以て盈つること無くんば、将に恐らくは渴きんとす」。「渴」は涸れること。谷がもしこの一元意を得ず、水も満ち溢れさせる存在となることができなければ、おそらくは谷は涸れてしまうであろう、ということ。

「万物以て生くること無くんば、将に恐らくは滅びんとす」。万物がもしこの一元気を得ず、生き生きと生育する存在となることができなければ、おそらくは万物は滅びてしまうであろう、の意。

「候王以て高貴となること無くんば、将に恐らくは蹶れんとす」。「蹶」はつまずき倒れること。諸侯がもしこの一元気を得ず、政治を司る高貴な存在となることができなければ、おそらくは諸侯はつまずき倒れてその地位を失ってしまうからであろう、の意。

「故に貴は賤を以て本と為し、高きは必ず下きを以て基と為す」。だから高い身分の者は低い身分の者をその根本とし、高いものは必ず低いものをその基本とするのである。水が必ず低きに流れるように、道は低い位置をその大本の場所としている。従って、低い位置にあるものを大切に、第一に考えねばならない、ということ。

「是を以て候王自ら孤・寡・不殻と謂う」。「孤・寡・不殻」は、「父のいない孤児・徳の少ない者、善行を積まない者」が元の意、転じて君主のへりくだった自称として用いた語。低い位置というものを根本と考えたために、諸侯は「孤・寡・不殻」というへりくだった自称を用いて自分を低い位置に置こうとしたのである、ということ。

「此れ賤を以て本と為すに非ずや。非なるか」。このように諸侯がへりくだった自称を用いているということは、低い身分をその根本として大切に思っていることの証ではないのか、そうではないか、ということ。

「故に数誉を致せば誉無し」。だから、名誉を求めることは高きを望むことになり、道から外れてしまうので、多くの名誉を求めようとすれば、結局逆に名誉を失うことになるのだ、の意。

「珞珞として玉の如くならんと欲せされ。落落として石の如くあれ」。「珞珞」は玉の美しい形容。「落落」は石の粗く卑しい形容。美しい玉は世俗の観念からすれば、貴ぶべきものかもしれぬが、結局は高貴な存在を目指すものであり、低い卑賎の位置を目指す道とは乖離することとなるので、けっして美しい玉の様な存在になりたいと思ってはならない。逆に、世俗では評価を受けない、ごろごろとして卑賎な石の位置を目指すべきなのである、ということ。

 

明治書院 老子より

論徳第三十八 老子

最上の徳を身につけた人物は、自分の徳を意識することがない。それゆえ、徳を有することになるのである。下等の徳を身につけた人物は、自分の徳を失わないように努力する。それゆえ、徳が身につかないのである。最上の徳を身につけた人物は、何事も為さず、また自分でも何かを為したという意識を持たない。下等の徳を身につけた人物は何かを為して、また自分でも何かを為したという意識を持ってしまう。上等な仁を身につけた人物は何かを為すが、自分ではその何かを為したという意識を持たない。上等な義を身につけた人物は何かを為して、自分でも何かを為したという意識を持ってしまう。上等な礼を身につけた人物は何かを為して、それに応ずるものがなければ、腕を引っ張ってでも自分の思いどおりにさせようとする、だから道が廃れた後に徳が生じ、徳が廃れた後に仁が生じ、仁が廃れた後に礼が生じたのである。そもそも礼などというものは、人間の真心の薄れたものであって、世の混乱のきっかけとなるものである。人より先に知る智者と言われる人物は、道から見れば飾りの徒花のようなものであり、愚の始まりなのである。こういうわけで、立派な人物は、厚い方にいて、薄い方にはいないのである。実質のほうにいて、虚飾の方にはいないのである。だからあちらの仁義礼知を去って、こちらの道をとるのである。

 

この章は、下編の冒頭の章になる。河上公本では「徳経」の首章である。その「徳経」の名称の由来になった如く、本章には「徳」という語が、「老子」中では最も多く使用されている。無為自然の大道を体得した人物の徳とはどういうものであるかを述べ、儒家の主張する徳と比較し、その優位性を述べている。「論徳」というタイトルも文字通り「徳を論ずる」ということで、本章の章旨にかなっている。

「上徳は徳とせず、是を以て徳有り。下徳は徳を失わざらんとす、是を以て徳なし」。ここも老子得意の逆説の論調が用いられている。無為自然の最上の徳を身につけた人物は、己に徳があるということを意識することがない。自分に徳があると意識するうちは、真の徳を身に付けた者とはいえない。したがって、徳を意識しない人物こそ、真に徳のある人物なのである。逆に、つまらぬ下等な徳を身につけた人物は、せっかく自分で得た徳を失わぬようにあくせくとする。失わぬように必死になるような徳は、真の徳とは言えず、したがって徳にしがみつくような人物は徳がないといえるのである。ここの「下徳」とは儒家流の人為的な徳を指し、批判しているように思われる。

「上徳は無為にして、以て為せりとする無し。下徳は之を為して、以て為せりとする有り」。同様に、最上の徳を身につけた人物は、人為的な事柄は一切為さず、自分でも何かを為したという意識は持たない。それでいながら、偉大な働きを為しているのである。一説に、「以て為せりとする無し」の部分を「わざとらしくない」の意とする。逆に、下等の徳を身につけた人物は、人為的な事柄を為して、自分でも何かを為したという意識を持って得意になってしまう。それゆえ、真に有益な働きを為さないのである。

「上仁は之を為して、以て為せるとする無し。上義は之を為して、以て為せるとする有り」。無為自然の真の徳に比して劣る、有為の世界の「仁」ではあっても、最上の仁という徳を身につけた者は、何かを為してしまうが、それでも何かを為したという意識を持たない点で優れている。逆にその次に位置する最上の義という徳を身に付けた者は、何かを為してしまい、しかも自分でも何かを為したという意識を持ってしまう。それゆえ仁の徳より劣るのである。

「上礼は之を為して、之に応ずる莫ければ、臂を攮いて之に仍らしむ」。義の徳よりもさらに下に位置する最上の礼を身に付けた者は、もちろん何かを為すが、もしその行為に対して応ずる者がない場合には、相手の腕を引っ張ってでも無理矢理その礼に従わせようとする。

「故に道を失いて後徳、徳を失いて後仁、仁を失いて後義、義を失いて後礼有り」。以上の議論から明らかなように、無為自然の大道が失われると、その次に位置する無為自然の徳が現れるようになり、その無為自然の徳が失われると、有為の世界に降りてきて、仁というものが現れ、さらに仁が失われると、その次に位置する義というものが現れ、さらにその義が失われると、礼というものが現れるのである。以上、「道」と「徳」とは、老子の主張する無為自然の世界に属するものであり、「仁」・「義」・「礼」は、周知のように儒家の主張する有為の世界に属するものである。

「夫れ礼は忠信の薄にして乱の首めなり」。「忠信の薄」とは「忠信」という人間の真心が薄れたものの意。そもそも、その最下等の礼という人為的な徳は、人間の真心を薄めに薄めた結果出来上がった徳であって、世の混乱のきっかけとなるものである。ここは、当時行われていた「礼」の形式的で規範的な、人間性を持たない面を批判したものであろう。

「前識者は道の華にして愚の始めなり」。「前識者」は他人より先に知る者の事。一説に「知らないのに知っているとする者」のこと。「道の華」とは、花が木の幹から見れば、ほんの枝先に咲くのにすぎないように、道という本質から離れて作実質のない徒花であるということ。他人より先に何かを知る者、すなわち物事を予見できる者は、世俗の評価では優れた者とされるかもしれないが、無為自然の道から見れば、道の本質から離れて咲く徒花であって、人間を愚の世界に引きずり込む魁となるものである。

「是を以て大丈夫は、其の厚きに処りて、其の薄きに居らず」。「大丈夫」は、立派な人物の意。「厚き」は忠信の心の厚いこと。「薄き」は、忠信の心の薄いこと。こういうわけで、立派な人物は、忠信の心の厚い「上徳」の世界に属して、けっして忠信の心の薄い「礼」の世界には身を置かないのである。

「其の実に処りて、其の華に居らず」。「実」はうわべだけでない実質のこと。「華」うわべだけのもの。同様に、立派な人物は、道の本質に合致した実質の世界に属して、けっしてうわべだけの、道から外れた世界には身を置かないのである。

「故に彼を去りて此れを取る」。だから、立派な人物は、礼という人為的な徳や、知といううわべだけのものを排除して、無為自然の道を取るのである。

 

明治書院 老子より

為政第三十七 老子

道は常に何事も為さないが、それでいて成し遂げないことはない。王侯がもしこの道をよく守ってゆくならば、万物は自然と感化を受けることになる、感化を受けながらも、逆に欲望が起こったならば、私はこれを抑えるのに無名のあら木の精神で対応しよう。無名のあら木の精神をもってすれば、欲望を起こさせることはない。欲望を起こさず、静かな状態でいれば、天下も自然と安定するであろう。

 

この章は、第四十八章にもある「無為にして為さざる無し」という、道家のテクニカルタームとなっている句の出典部分である。道は無為であっても、あらゆることを成し遂げる。為政者がこの無為自然の道を守って政治を行ったならば、天下はうまく治まるようになるということを述べる。「為政」というタイトルは、「政治を為す」の意。つまり、無為自然の政治を行うということで、本章の趣旨に合致している。

「道は常に無為なれども、而も為さざる無し」。道は常に人為的なことは一切行わないで、世俗の人から見れば、何もしていないように見える。しかし、道自体は根源的な万物すべてを動かすような偉大な行為を行っているもので、あらゆる事を為し遂げるのだ、ということ。つまり「無為」の状態こそが、偉大な「為」の状態なのである。

「候王若し能く守らば、万物将に自ら化せんとす」。「候王」は、第二十二章にも見える語であるが、諸侯の意。「自ら化す」とは、「自然と感化を受ける」の意。一説に「万物が生成変化する」の意とする。一国の君主が、もしこの無為の道を守ったならば、万物万民は、その君主の徳に触発されて、自然と感化を受けることになるだろう、ということ。

「化して欲作こらば、吾将に之を鎮むるに無名の朴を以てせんとす」。「化して欲作こらば」は「化して作こさんと欲せば」と読み、「作為を弄する」の意とする説もあるが、ここは「欲望を起こすようなら」の意とした。「無名の朴」は、無名のあら木のこと。あら木のような純粋自然な道ということ。万物万民が感化を受けながらも、なお欲望を起こすようなら、私はそれを無名無欲のあら木のような道に合致した精神で鎮めてやろう、の意。

「無名の朴をもってせば、亦将に欲せざらん」。あら木のような無名無欲で、純粋自然な道の精神をもってすれば、万物万民は欲望を起こすことは無くなるのである、ということ。

「欲せず以て静かなれば、天下将に自ずから定まらんとす」。万物万民が欲望を起こさず、心静かに世を処するようになれば、それは無為自然の道にかなった状態となり、天下は自ずと定まるのである、ということ。

 

明治書院 老子より

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